D’abord, une remarque quant au contenu de la norme éthique envisagée par ce groupe écolo. L’« extinction progressive » dont il est question pour les humains — « de manière volontaire et non-violente », « par l’abandon volontaire de la reproduction » — ne ressemble en rien au « type » de traitement que l’on réserve aux animaux nonhumains (dont la mise à mort et l’exploitation impliquées dans la production d’« aliments éthiques » d’origine animale). Appliqué aux animaux nonhumains, ce principe normatif nous permettrait de justifier aucun traitement douloureux, aucune mise à mort et aucune forme d’exploitation. Puisque seule la stérilisation volontaire est permise ou encouragée, on pourrait même aller jusqu’à soutenir que seuls les êtres humains pourraient être éradiqués puisqu’aucun animal nonhumain, au meilleur de nos connaissances, ne peut consentir, de manière libre et éclairée, à subir une stérilisation ou à avaler des contraceptifs oraux. A fortiori, vous comprendrez que cette position ne peut certainement pas justifier la consommation, par les êtres humains, de produits animaliers.

Par ailleurs, un mot sur l’antispécisme et sur le principe d’égalité. Admettons que le contenu de la norme éthique soit le même pour tous, c’est-à-dire que les clauses « volontaires et non-violentes » soient retirées. La mise à mort et l’emprisonnement d’humains seraient alors justifiés si elles servent « l’intégrité, la stabilité et la beauté de la communauté biotique ». En apparence, on pourrait croire que cette position holiste n’est pas spéciste. Après tout, on applique le cadre moral nonindividualiste et ses conclusions autant aux animaux humains que nonhumains. Mais lorsqu’on l’examine de plus près, il n’en est rien. Pour éviter le spécisme, on doit appliquer le principe d’égalité de manière synchronique, c’est-à-dire qu’il faut traiter les intérêts fondamentaux similaires de manière similaire simultanément (ici et maintenant). Il ne suffit pas d’affirmer que l’on appliquera les mêmes conclusions éthiques dans un avenir indéterminé aux humains (application diachronique). Il faudrait être prêts à le faire dès maintenant. On ne peut pas, « d’ici là » (comme vous le dites), torturer, tuer ou autrement exploiter les individus sensibles nonhumains.

Nous sommes donc d’avis que la position de ces écolos ne serait véritablement nonspéciste que s’ils se permettaient de tuer et d’exploiter des animaux nonhumains au profit des écosystèmes seulement lorsqu’ils admettent avoir le devoir de faire de même avec les humains (une fois les droits humains fondamentaux abolis). Par exemple, on pourrait emprisonner un nombre important d’humains dans des camps de survie minimale afin de réduire maximalement leurs empreintes écologiques. Or, on ne peut exploiter les animaux nonhumains que s’il est aussi notre devoir d’exploiter de la même manière les individus humains. Voilà ce qu’implique réellement le principe d’égalité qui se trouve au fondement de l’antispécisme.

Vous comprendrez par ailleurs que cette démonstration constituerait une réduction par l’absurde de la position des tenants d’une approche holistique défendue de la sorte. En attendant le jour fatidique de « l’extinction volontaire de l’humanité », nous les encourageons à adopter un mode de vie végan!

“Du point de vue de l’auteur, la meilleure chose à faire serait peut-être d’éradiquer l’espèce humaine puisqu’elle constitue la plus grande menace de nos jours « à l’intégrité, la stabilité et la beauté de la communauté biotique »! Si on endosse une conception morale non individualiste (et que nous ne sommes pas spéciste en ne l’appliquant qu’aux nonhumains), il faut alors vivre avec les conséquences qui découlent de nos principes moraux.”

Que répondriez-vous à quelqu’un qui vous dirait qu’il souhaite effectivement éradiquer l’espèce humaine (comme ces gens-la : http://www.vhemt.org/findex.htm) de manière volontaire et non violente mais que d’ici là, la consommation d’aliments “éthiques”, la définition d’éthique étant basée sur le critère de la stabilité écosystémique, est celle que l’on doit adopter?

Vous essayez d’attaquer sa position sur la consommation de viande en minant la base de son code moral par l’attaque des autres conséquences de ce code. Si, face à quelqu’un qui a réellement adopté à 100 % ce code moral, vous devez débattre la seule position sur la consommation de viande, comment alors affirmer la suprématie de l’argumentation des animaux non humains sur celle de la communauté biotique stable?

Nicolas

Mais vivre dans la souffrance continue et quotidienne est encore plus catastrophique. Souffrir est ce qu’il y a de pire dans le monde.

Ceux qui ne sont pas d’accord n’ont pas une expérience de vie très riche et mature de toute évidence. Je ne parle pas seulement de la souffrance physique mais de la souffrance psychologique aussi, que tous les êtres vivants sur terre possédant un système nerveux peuvent subir et ressentir.

Pourquoi tuer et torturer des êtres vivants toute leur vie pour se nourrir quand on peut très bien vivre sans tuer.
Ceux qui veulent tuer pour se nourrir, qu’ils fassent comme tous les autres carnivores de la terre: De leurs mains, leur force, et leur vitesse, qu’ils aillent dont dans les bois concurrencer avec les loups et les renards. S’ils réussissent par miracle, qu’ils aillent déchiqueter leur proie avec leur gueule comme le font tous les carnivores plutôt que de payer des gens pour les tuer à leur place. Des gens ordinaires qui, selon Dr.Tremplin(celle qui a conçu la majorité des abattoirs) peuvent devenir de véritables sadiques en travaillant dans les zones de tuerie.

Dans votre livre, Étique animal, p. 37 vous écrivez que Darwin «affirme que l’homme descend du singe». Or je ne me souviens pas qu’il est dit cela, explicitement. D’ailleurs, tous les évolutionnistes déclareront que c’est de l’ignorance que de colporter de tels clichés qui sont en fait le cheval de bataille des créationnistes. Si je pouvais avoir des éclaircissements de votre part, j’en serais heureux.
Dans l’attente d’une réponse, Maroud

L’étapisme moral, c’est le fait d’en demander moins aux gens que ce qu’il serait leur devoir de faire, sans vraiment établir clairement en quoi consiste cette obligation morale (le véganisme). C’est pour ça que l’on parle généralement de « dilution morale ».

L’étapisme psychologique, c’est le fait d’établir clairement la norme morale qui constitue l’objectif et d’atteindre cet objectif normatif à la suite d’une série d’étapes transitoires. La clé est que la personne sait que les étapes ne sont pas des fins en soi et qu’elle doit continuellement progresser vers l’objectif moral.

Or, comme Diane le disait, l’étapisme psychologique est compatible avec une approche abolitionniste qui s’en tient à la promotion du véganisme alors que l’étapisme moral entre en contradiction avec une telle approche.

Généralement, les néowelfaristes développent pour leur part une approche fondée sur l’étapisme moral. Ultimement, ils croient que c’est l’étapisme moral (et non l’étapisme psychologique) qui est une stratégie efficace. Il ne suffit pas pour eux d’encourager vers l’objectif ultime, il faut très souvent le cacher, le réserver à plus tard. Il faut d’abord faire la promotion d’une étape transitoire comme si c’était une fin en soi pour espérer rejoindre les gens (les oeufs de poules en liberté, les lundis sans viande, la viande « humane », le lait biologique, militer contre la fourrure, mais être tolérant à l’égard du cuir et de la laine, etc.).

Bien qu’abolitionnistes et néowelfaristes partagent l’objectif d’abolir l’exploitation animale, ils divergent quant à leurs croyances sur la bonne stratégie à adopter. L’abolitionniste récuse l’étapisme moral à l’égard duquel le néowelfariste est engagé.

Pour le point 24, je n’y avais pas pensé : c’est sans doute cela qui donne l’idée d’être un rebelle aux fumeurs de cannabis…

Le point 6 fait beaucoup penser à la technique du “pied dans la porte” exposée dans le Petit traité de manipulation à l’usage des honnêtes gens. Inciter à faire peu pour de fil en aiguille en faire beaucoup plus.

D’une façon générale, présenter des avantages simples liés à un changement de comportement (c’est à dire sans passage par l’explication, ni usage de la capacité de réflexion de la cible) a plus de chance de marquer les esprits qu’utiliser l’esprit rationnel, ou de présenter les aspects négatifs. Sentimentalement, les aspects négatifs de la pratique à modifier risquent de donner une mauvaise image de soi à la cible, qui alors risque de rejeter la pratique “positive” à adopter.

Le film “Thank you for smoking” avec Aaron Eckart, a le mérite d’expliciter l’art de l’argumentation, qui surpasse la négociation axée sur l’affectif uniquement.
L’art d’avoir toujours raison d’Arthur Schopenhauer(je sais, c’est super vieux) explicite les étapes d’une argumentation gagnante (utilisé dans le jeu politique en France, où celui qui a raison est celui qui parle le plus fort, coupe la parole, parle en dernier, ridiculise l’adversaire, a l’aval du public …)

Merci pour cet article.
Erick

Pouvoir s’inspirer du travail du Professeur Francione dans le but de réaliser cet objectif est
heureusement un moyen à la portée de tous.